Психология.Пермь

На главную

Джагдиш Сергей Дмитриевич, Влияния и связи, 2000

Все книги

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава I. Скрытые эволюционные пси-возможности

Глава II. Точечная и вибрационная осознанности, как инструменты влияния

Глава III. Приёмно-передающие системы человека

Глава IV. Субсенсорные взаимодействия в обыденной жизни

Глава V. Влияние и психологические проблемы

Глава VI. Возможности пси-влияния через энергетические центры

Глава VII. Основные каналы влияния современного человека

Глава VIII. Влияния на третьем и четвёртом уровне осознанности

Ознакомиться с видео/аудио лекциями можно здесь >>>

«Почём опиум для народа?»

Что такое медитация? Какую роль играет медитация в процессе энергетической трансформации человека? Не ответить на эти два вопроса — означало бы проигнорировать одну из самых сложных проблем психологии эзотерического.

Слово «медитация» сейчас пропагандируется везде и всюду, большинство современных психотерапий включают такую практику, как медитация. Я не говорю уже о повальном использовании медитации всевозможными сектами и основными мировыми религиями. Впрочем, они не всегда называют это медитацией.

Что же такое медитация? — определенного термина по этому поводу не существует вообще. Само слово «медитация» произошло от английского — «размышление». Хотя медитация ничего общего с размышлением не имеет, а скорее, наоборот, связана с не мышлением.

На Востоке такого термина, как медитация, не существует. А так же, нет и какого- либо одного термина, адекватно отражающего европейское слово «медитация».

Общепринятым, в среде занимающихся этим вопросом, принято подразумевать под медитацией некую форму визуализаций и отчасти сосредоточения, направленную на самые различные цели, как на терапевтические, так и на религиозные.

Это могут быть процессы, развивающие когерентность полушарий, техники, нацеленные на взаимообмен сознательного и бессознательного, на достижение спокойствия и гармонии. В религиозно-мистическом смысле это могут быть техники концентрации и молитвы на какого-то идола (святого), или на идеал вообще, на определенное чувство, на чакру в теле, на свечение и т.д.

Так могу ли я говорить объективно, используя термин «медитация?» Конечно же, нет! Рассказывая о медитации, я рискую уйти в оторванные от практической реальности абстракции. А ведь психотехнологии современных религий и течений — это не абстрактные, а вполне конкретные приемы.

В принципе, любой процесс медитации включается в термин, который в йоге называется самьяма. Но, опять-таки, каждая из техник отражает только одну позицию самьямы или даже меньше того. Так что, такой способ объяснения также не подходит.

Что касается терминологии шестидесятых и взгляда на термин «медитация» последователей New-age, то они воспринимают медитацию вообще, как переживание определенного ощущения и развитие такового.

Единственно правильным решением для нас было бы вообще отказаться от термина медитация. Поскольку в данной теме мы анализируем медитацию, происходящую в религиозно-мистических структурах, то дадим независимое общее определение.

Медитация — это процессы сосредоточения, которые приводят к духовной трансформации.

Эти процессы происходят по-разному. Возьмем, к примеру, православие. Когда вы заходите в храм, вы слышите монотонно повторяющееся пение, видите множество зажженных свечей, можете быть увлечены религиозным действом — всё это вызывает в человеке медитативное состояние. Когда человек ощущает себя маленьким, грешным существом, стоящим где-то у ног Бога.

Психотерапевты очень резко критиковали эти процессы, называя подобные ритуалистические действия опиумом для народа. Практически большинство психотерапевтов, особенно советских, говорят о православном христианстве, как о процессе, в котором человек подвергается гипнозу.

Стоит вспомнить одного только профессора Рожнова, титана советской гипнотерапии, автора знаменитого руководства по психотерапии, по которому училось целое поколение врачей-психотерапевтов. Им написано множество книг, разоблачающих, так называемые, религиозные чудеса и суеверия.

Как вы знаете, гипноз — это разлитое торможение в коре головного мозга, с бодрствующими очагами, поддерживающими раппорт. И действительно, очень много общего между гипнозом и религиозным ритуалом, между самовнушением и молитвой. Те же самые монотонно повторяющиеся раздражители. Те же самые мышечные явления, подобные каталепсии.

Но ведь и сам гипноз — тема до сих пор глубоко неизученная. Изученная в достаточной степени, но насколько глубоко? Сейчас всё большее количество психотерапевтов склоняются к термину «транс», выражающему измененное состояние сознания.

Благодаря замечательному, гениальному психотерапевту Милтону Эриксону, методики наведения транса стали доступны многим. Метод Эриксона настолько тонок, что требует, помимо устойчивых отработанных паттернов, еще и внутреннего таланта к этому методу.

Хотя, года два назад, разговаривая со студентами МЭУ, я спросил их: «ну, как, работает технология Эриксона?» «Да, — ответили две студентки, — сегодня мы таксиста на спички развели». Перевожу: «Проехались бесплатно, заякорив его состояние через обычные спички. Но, как говорят в народе, «хрен редьки не слаще».

Некоторые психологические школы так увлекаются трансами и придают им такую сверхзначимую терапевтическую ценность, что умудряются давать очень смешные специализации. Например, у меня есть такая специализация как «трансактолог». По моему мнению, это настоящая и откровенная профанация такого рода знаний.

Кто такой врач-психотерапевт, я понимаю, кто такой клинический психолог — тоже понятно, но трансактолог? Очевидно, подразумевается человек, очень преуспевший в науке о наведении и использовании трансов. Мне это кажется смешным.

Но психологи всё больше увлекаются психорелигиями, создавая свои религии внутри психологии и психотерапии. Они могут называться как угодно: НЛП, психоанализ и т.д. Одно в них схоже — это необъяснимая увлеченность такого рода практиками самими психологами. Что, собственно, ставит под сомнение их квалификацию.

Гипноз, различные формы транса, или суггестии, имеют место быть в религии, и являются ее инструментом, в этом нет никакого сомнения. Я очень уважаю мнение профессора Рожнова, но мне кажется, этот процесс использования религией трансовых состояний нужно исследовать глубже.

Зачем мистикам и религиям использовать такого рода трюки? Если внимательно проанализировать, то можно найти в этом смысл. А смысл таков — о Божественном невозможно сказать! Верно и то, что Божественное нельзя пережить человеку неподготовленному.

Как известно из Евангелия, Савл сразу ослеп, как увидел явление Бога. «Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел». (Деян.9:8) Но ведь, как-то же можно дать почувствовать хотя бы подобие, или жалкую копию Божественного обыкновенному человеку.

Именно для этого мистики и религиозные лидеры используют трансовые технологии. Они даже не знают, что это так называется. Подобные приемы введения человека в транс формировались столетиями, а иногда и более того.

В действительности, если рассматривать таковые приемы даже самых различных верований, то они абсолютно похожи друг на друга, если убрать идеологию и оставить сам процесс и механику воздействия. И не все таковые методы так уж плохи.

Хотя бы один раз испытав подобное, человек загорается духовным поиском. Став наркоманом от религии. Что, собственно, и является целью самой религии. Может быть, с помощью этого, он обратит внимание на свою душу, станет чуть более осознанным. Конечно, сама глубина транса варьируется и увеличивается, по мере освоения метода.

Возьмем для анализа православное христианство. Первый уровень я бы назвал внешним. Это переживание необычных состояний в храме, посещение служб. Когда этот уровень закрепляется, то идет более глубокая проработка, молитвенное правило для мирян.

На втором уровне человек входит во вкус и, возможно, после, уходит в монастырь. В монастыре, заметьте, меньше отвлекающих моментов, и цель более направленная. Там начинается путь умной молитвы. Умная молитва начинается с читательной, когда человек только повторяет ее постоянно, сутками.

Заметьте, уже постоянно! Какова же должна быть степень зависимости? Далее следует самодвижущаяся, то есть умная молитва, которая, как бы, сама с легкостью произносится в сердце. Следующим этапом молитвы идет умносердечная молитва.

Вот что сказано в поучениях св. отцов по ее поводу: «предстой перед богом только сердцем без какого-либо образа в уме». На последней стадии умная молитва называется духодвижной. В некоторых источниках ее называют созерцательной.

Она отличается тем, что происходит уже в духе. И человек в этой молитве не в состоянии противостоять восхищению, которое он испытывает. Заметьте: не в состоянии противостоять восхищению свыше!

Такого рода практика, когда ей занимаются целенаправленно, называется в православном христианстве Исихазмом. Исихазм переводится как безмолвие. То есть, это безмолвное житие в созерцании. То есть, наше понимание христианства в границах поклонов и крестного знамения — ошибочно.

Как и все другие религии, православие имеет очень глубокие корни. Многие оккультисты, выступая против православия, показывают свою крайнюю необразованность в области методов и приемов православия.

Это уникальная, сложившаяся веками система, близкая к запросам русского народа, склонного к директивно-утешительным поучениям. И видимо, это наиболее сильно гармонизирует депрессивность русских людей.

Как видите, транс, используемый религиями — это не просто отвлеченный метод, а метод, направленный на слияние со своим религиозным идеалом. И этот транс приносит-таки определенные результаты.

Сужаются информационные каналы. Однонаправленность сознания создает информационный вакуум, так как человек получает очень мало информации извне. И это создает очень тонкую настройку, которая позволяет святым людям обладать паранормальными способностями.

Святые могут читать мысли, предвидеть будущее и т.д. И православные святые не менее искусны в этом, чем восточные гуру. Я вообще склонен видеть равенство всех религий. Всё зависит от нашего понимания самого процесса. Я гостил достаточно долгое время, проживая в трех различных православных монастырях.

Это обогатило меня духовно. И я воочию видел, как старцы-схимники (монахи, достигшие преклонных годов) предвидели будущее и читали мысли собеседника. Но может ли активный человек, который вовлечен в жизнь общества, пребывать в подобном трансе? Конечно же, нет.

Человек, вызывающий или экспериментирующий с подобными состояниями, рискует потерять всё. Вы не сможете быть в самадхи (состояние отсутствия субъекта концентрации) и ходить на работу! Это взаимоисключающие процессы. Именно поэтому последние десять лет я искал пути, способные донести знания до обычного человека. Не для кого-то. Я искал для себя.

Считая себя активно вовлеченным в современную социальную среду, я пытался найти хоть что-то совместимое с ней, что позволило бы добиться пусть скромных, но результатов.

При всём моем бесконечном уважении и к православию, и к другим мистическим толкам, я не мог применить их методы к реальной жизни, требующей активной работы ума, активной работы материальных, можно сказать низменных мотиваций, постоянного общения и совершенствования своих профессиональных навыков.

Сейчас мир развивается так быстро, что, упустив даже три месяца в своей профессиональной деятельности, человек становится значительно менее квалифицирован. А зачем, позвольте спросить, нам мистические знания, которые мы не можем применить или хотя бы приспособить к жизни?

Можно, конечно, формально следовать обрядам и прочему, но формализм не приводит к результату или действительно правдивому поиску. Это создает внутреннюю ложь.

Как бы ни были прекрасны методы суфийских мусульман, как бы не глубоки были методы православных христиан, и как бы ни безмолвна была медитация ламаистов, но это безмолвие, и эту духовную красоту нужно как-то удержать в жизни, а не в трансе! Вот в чем вся суть проблемы с медитированием.

Вы можете медитировать, чтобы почувствовать вкус Божественного, но это всего лишь результат метода. А необходим результат, который вы получаете не от переживания транса, а исключительно ваш.

Если вы выпьете транквилизатор — вы будете спокойны. Если вы медитируете — вы тоже будете спокойны. Но что будет, когда у вас будут отняты и транквилизаторы, и медитация. Да вы будете таким, какой вы есть, всё спокойствие улетучится.

Поэтому, я считаю, что изменение человека начинается именно с того момента, когда он принимает себя таким, какой он есть. Мы можем изменить себя сами, не прибегая к опиуму для народа. Это изменение начинается с вашего искреннего желания быть более осознанным. В этом ключ моего метода — развитие осознанности.

Когда человек осознан, энергия, уходящая на механические привычки, перестает расходоваться. И направляется вовнутрь, преображая человека. Это не мешает его жизни, скорее наоборот, удовлетворяет тем двум требованиям безопасности и комфорта, которым следуют сейчас большинство людей.

Эти исследования привели меня к раскрытию приемов, развивающих третью сигнальную систему. Психология эзотерического пытается объяснить ситуацию, как можно правдивее. Пользуясь старыми подходами к медитации и однажды испытав самадхи, вы перейдете черту, которая не позволит вам вернуться в общество.

Лучше следуйте формально-догматическим верованиям — это безопасно, и это утешает. Только, в последнем случае, внутренняя правда и понимание будут навсегда скрыты от вас.

Продолжая развивать тему о медитации, можно обобщить также и некоторые восточные подходы. Все они сводятся к тому, что человек раскроется духовно, если освободится от давления чувств и ума.

Странный подход, не правда ли? Освободиться от чувств и ума. Зачем тогда раскрываться духовно, когда вам уже ничего не будет надо от жизни, и вы станете освобожденным? К чему приводит подобное медитирование? К тому, что вы станете как пень с глазами.

В общем-то, во всех случаях верного медитирования, вы станете именно таким. Ведь правильный результат от медитации — это освобождение от чувств и мыслей. Вот вы и освободитесь! Ступор — это цель медитации в понимании многих, веками сложившихся школ Востока.

Всё стремятся стать чистыми. Для чего? Что вы будете делать, когда станете чистыми? Что вам будет интересно? — Мир духа? Но тогда, есть только один способ реализовать свой интерес — смерть. Может, лучше умереть тогда сразу? И не мучить себя медитацией?

По этой причине и в сектах, и в результате религиозной практики, некоторые люди сходят с ума и совершают самоубийство. Или уходят в монастыри, или попадают в дурдом. Слишком сильная диссоциация. Это очень печально. Такое происходит потому, что люди невнимательны, когда изучают подобные предметы.

Одна из целей этой книги — развить внимание и бдительность человека к подобным влияниям. Прежде чем медитировать, подумайте, а стоит ли? Может, после месяца медитации этот мир разочарует вас и будет вам не мил?

Потому что переживания медитации или молитвы очень сильны, сильны подобно наркотикам, они делают вас практически светящимися и блаженными изнутри. Но вас подстерегает внешний мир с его проблемами и заботами, с его негативными проявлениями.

Вы будете раздираемы противоречиями: или свет внутри, или агония снаружи. Зачем вам подобные эксперименты? Некоторые люди понимают это, именно из-за этого процесса борьбы агонии и блаженства религия непопулярна в современном обществе.

Людям легче занять устойчивую позицию и сказать: «я не хочу этого, я не верю», или — «я верю в себя», или еще что попроще. Определившись, человек обретает устойчивость, — и это правильно. Потому что современный человек будет успешным только тогда, когда его взгляд на мир будет совершенно определенным и конкретным.

Определенность легче достигается, когда цели человека сосредоточены вокруг осязаемых вещей. Но чаще всего, в духовном поиске участвуют люди диссоциированные, слегка шизофреничные, поэтому их поиск напоминает поиск со всех сторон: они то медитируют и молятся, то читают и осознают, и так бесконечно.

Такие люди склонны совершать еще одну ошибку — индульгировать в медитативное состояние. Что это означает? Допустим, в результате определенных усилий человек, всё же, добился какого-то проблеска сознания, но вот что плохо, он начинает автоматически зависать на нем. Стремится испытывать его всё больше и больше, как будто это конечная цель.

Но это не так, его ум просто увлекся новым состоянием. И всё время, пока ум увлекается — это потерянное время для ищущего. Нет элемента осознанности. Такая медитация хороша, чтобы укрепиться, так сказать, закрепить свое понимание нового духовного переживания. Но с момента понимания, человек больше не нуждается в подобном индульгировании.

Даже на пути осознанности, когда энергия собирается и движется по позвоночнику вверх, человек испытывает определенные переживания трансформации на каждой чакре. Он может просветлеть на первом центре и быть довольным своим телом, своей подвижностью и уверенностью.

Он может просветлеть на втором центре, поглощаясь эмоциональной тишиной и гармонией. На третьем центре, когда испытывает нескончаемый приток силы и веры. На четвертом, когда он переживает мир любви и покоя. На пятом, когда он переживает непрерывное вдохновение. И так далее.

Но все эти состояния — это не конец пути. Можно использовать медитацию, чтобы закрепить понимание этих ощущений, но не более того. Необходимо избегать инертности этих состояний. А где же конец пути? Конец пути — это знание обо всём этом.

         Медитация — это один из наркотиков духовности.

         Инертность, в которую входит человек, получая новое переживание, может остановить процесс его самосовершенствования.

         Святые и мистики, за счёт однонаправленности сознания в медитации или молитве, блокировали информацию внешнего мира, тем самым, добиваясь паранормальных способностей. Такой метод совершенно перечеркивает социальную жизнь.

         Путь осознанности — рекомендуемый путь.